Вся хвала принадлежит Аллаху!
Аллах предписал доброе и хорошее отношение к обоим родителям (бирру-ль-валидайн ва-ль-ихсан иляй-хима) в словах и делах, и запретил обижать их словом или делом, даже в самой малейшей форме.
Всевышний Аллах сказал: «И повелел Господь твой, чтобы вы не поклонялись [никому,] кроме как только Ему, и с родителями [вели себя] хорошо. Когда же достигает при тебе старость одного из них или обоих, то не говори им «уфф» и не кричи на них, а говори им слова приятные. И проявляй по отношению к ним покорность из сострадания, и говори: «Господь, помилуй их, подобно тому, как они выращивали меня маленького» (Св. Коран, 17: 23 – 24).
Пророк, мир ему и благословение Аллаха, проповедовал уровновешенность (‘адам аль-гадаб). Смысл его – отдалённость от причин, ведущих к ярости, и предохранение себя от того, что является результатом её проявления.
Абу Хурайра, да будет доволен им Аллах, сообщил, как некий мужчина попросил Пророка, мир ему и благословение Аллаха, о наставлении. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, сказал ему: «Не злись!». Тогда мужчина несколько раз повторял свою просьбу, и каждый раз ответом были слова: «Не злись!» [1].
Личный гнев (аль-гадаб ли-н-нафси), т.е. когда человек гневается ради себя, а не ради Аллаха, – это такое качество от которого мусульманину следует быть далёким. Тот, кто его проявляет, в итоге сожалеет об этом в этой жизни, либо в вечной жизни, а может даже и в той и в другой.
Ибн Муфлих аль-Ханбали пишет:
«’Али б. Аби Талиб, да будет доволен им Аллах, сказал: “Относительно того, что познаёт благоразумный человек в порыве ярости, говорят: «Начало ярости – безумие, её конец – сожаление; Нет оправданию ярости в покорном извинении; Иногда ярость ведёт к погибели»”.
Аш-Шу’би спросили: “почему у быстрой вспышки гнева – быстрое успокоение, а у постепенной – постепенное?” Он ответил: “Потому что гнев подобен огню, быстро вспыхнув, он быстро и затухает”» [2].
Когда мусульманина постигает то, что вызывает у него ярость, ему следует вспомнить наставление Пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Не злись!», будто бы оно адресовано ему персонально. Пусть также вспомнит предписанное ему Всевышним Аллахом доброе отношение к родителям, а также запрет на причинение им обид, будто бы он слышит это непосредственно от Него.
Допустимо также погашение ярости (таскин аль-гадаб), на стадии возникновения предпосылок к ней. Средства погашения лечат как саму ярость, так и её последствия.
О некоторых средствах лечения упомянул аль-Мавирди:
«Знай! Когда проявятся симптомы ярости, благоразумному человеку необходимо обратиться за помощью к средствам успокоения. Среди которых можно выделить следующие:
1) Поминание Аллаха, Всемогущ Он и Велик.
Это вызывает у человека страх пред Аллахом, страх же побуждает к повиновению, а повиновение возвращает человека на путь хорошего поведения. Наряду с этим исчезает и ярость.
Всевышний Аллах сказал: «И вспомни Господа твоего, когда забудешь…» (Св. Коран, 18: 24).
‘Икрима говорит, что тут имеется ввиду – «когда разгневаешься».
Также Всевышний Аллах сказал: «Когда же постигнет тебя от шайтана наущение, то обратись за помощью к Аллаху, поистине, Он Слышащий, Знающий» (Св. Коран, 7: 200; 41: 36).
Под наущением тут подразумевается ярость, гнев, а слова «… поистине Он Слышащий, Знающий» означают: «поистине Он знает о том, как покидает тебя гнев».
Одному мудрецу принадлежат такие слова: «Кто вспомнит о Силе (Кудра) Аллаха, тот не станет использовать свою силу для несправедливого отношения к рабам Аллаха».
‘Абдуллах б. Муслим б. Мухариб сказал Харуну ар-Рашиду: «О Повелитель правоверных! Я прошу тебя ради Того, пред Кем ты поничтожнее, чем я пред тобой, да и власти у Него, чтобы наказать тебя побольше, чем у тебя, чтобы наказать меня… так отпусти же меня».
Харуну эти слова напомнили о Силе Всевышнего Аллаха, и он решил его отпустить.
2) Смена человеком того положения, в котором он находится на другое положение.
Ярость покидает человека при смене им положений и при перемещением от одного состояния в другое.
Абу Зарр, да будет доволен им Аллах, передал: “Поистине, Посланник Аллаха, мир ему и благословение, сказал нам: «Когда кто-либо из вас разгневается, и при этом будет стоять, то пусть присядет. Гнев покинет его в таком случае. [Если это не сработает,] то пусть приляжет»” [3].
3) Вспоминание человеком того, к чему его приводит гнев, а это – сожаление, необходимость просить прощения.
Один писатель сказал: «Берегись наущений ярости, ибо поистине она приводит к необходимости униженно просить прощение».
4) Вспоминание о награде, которую получит прощающий всех и вся, вспоминание о воздаянии за великодушие.
Следует подавлять свои порывы ярости, ради этой награды, и этого воздаяния, остерегаясь порицания и наказания.
Раджа’а б. Хайва сказал ‘Абдель-Малику б. Марвану, когда у того появилась возможность пленить некоторых своих врагов: «Поистине, Аллах дал тебе то, что нравится тебе в победе, так дай же Аллаху то, что нравится Ему в милосердии».
Один человек заставил выслушать ‘Умара б. ‘Абдель-‘Азиза слова, которые вызвали у последнего такое отвращение, что он сказал: «Ты хочешь, чтобы шайтан спровоцировал меня на то, чтобы я причинил тебе зло, а завтра (т.е. в День Суда) получил бы его от тебя обратно? Давай проваливай, да помилует тебя Аллах!»
5) Вспоминание человеком той симпатии, которую испытывают к нему сердца и души людей.
Человеку нельзя терять это ради какой-то вспышки ярости, ибо люди изменят своё представление о нём. Пусть знает, что такого отношения к себе он добьётся только прощая всех и вся, как сказал Посланник Аллаха, мир ему и благословение: «Не прибавит Аллах рабу, за проявление им всепрощения [ничего], кроме чести» [4].
Один поэт сказал:
Ляйса мин ‘адати-ль-кирами
Сур’ату-ль-интиками,
Ва ля мин шурути-ль-карами
Изаляту-н-ну’ами.
“Не из обычая великодушных – быстрая месть,
А уменьшение благосостояния – это не последствие щедрости”» [5].
Более полную и подробную информацию по лечению гнева см. в ответе на вопрос № 658.
А Аллах в этом Помощник!
[1] аль-Бухари, 5765.
[2] «аль-Адаб аш-Шари’иййа», 1/183.
[3] Абу Дауд, 4782. Аль-Альбани подтвердил его достоверность в «Сахих Аби Дауд».
[4] Муслим, 2588.
[5] «Адаб ад-дуньйа ва-д-Дин», с.с. 258 – 260 (с некоторыми сокращениями).